前言
习总书记高度重视非物质文化遗产保护工作,强调要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护,更好满足人民日益增长的精神文化需求,推进文化自信自强。惠民泥塑作为一项重要的非物质文化遗产资源和中国民间艺术,具有艺术、历史、教育、经济、社会等多方面的价值。通过研究惠民非遗泥塑教育平台的创新路径,可加强惠民非遗泥塑的保护与传承、促进惠民非遗泥塑的传播与交流、推动惠民非遗泥塑的更新与创造。针对惠民非遗泥塑面临的传承人数匮乏、传承方式受限、创新能力不足等问题,结合泥塑教育平台面临的缺乏趣味性、缺乏针对性、缺乏联合性等局限,采用线上线下相结合的方式,创新性地提出解决方法:拓展平台途径,创新传播形式;增强群体针对性,丰富传播体验;联合各类主体,形成传播合力。通过这些途径,使更多人能够了解和认识到非遗文化的独特价值,从而增强民族文化的自信心和自豪感。
本次调查旨在了解惠民泥塑的传承现状及其面临的挑战。本次问卷涵盖了受访者的基本信息、对惠民泥塑的认知程度、参与情况以及对泥塑教育和推广的建议。通过此次调查,我们希望能够深入分析公众对惠民泥塑的兴趣程度、参与意愿及其对非遗文化传承的看法,为未来的泥塑文化推广和教育平台的建设提供参考依据。根据问卷调查结果,现简要介绍调查内容:
第一,女性参与者比例高于男性参与者。
在此次调查中,女性参与者占总人数的64.52%,而男性参与者仅占35.48%。这一结果显示女性在本次调查中的参与度明显更高,可能与调查主题或受访者的选择有关。
第二,年轻群体占主导地位
调查结果显示,18-25岁年龄段的受访者占比高达80.65%,说明该群体在此次调查中占据了绝对优势。也从侧面说明惠民非遗泥塑文化的传播要依靠年轻人。
第三,绝大多数受访者为学生
在所有受访者中,80.65%的受访者选择了学生这一职业,显示出调查样本主要由在校学生构成。相对而言,其他职业如教师、企业职员和自由职业者的比例均较低,分别为3.23%、6.45%和9.68%。这也从侧面说明了其他职业如教师、企业职员和自由职业者等对此的关注度较低,暗示惠民非遗泥塑文化的普及度还较低,不具有吸引力,以至于放弃作答此问卷。
第四,大多数受访者拥有本科及以上学历
在所有受访者中,74.19%的受访者具有本科或大专学历,显示出较高的教育水平。相对而言,初中及以下和高中/中专的受访者比例较低,仅为6.45%和9.68%。这说明调查群体的整体文化水平较高,在后续的线下宣传等可以适当提升价值,让人们明确传承与保护泥塑文化的必要性。
第五,大多数受访者听说过惠民泥塑
根据调查数据,61.29%的受访者表示听说过惠民泥塑,说明该文化艺术形式在一定程度上得到了公众的认知和关注。
第六,社交媒体是主要了解渠道
74.19%的受访者通过社交媒体了解惠民泥塑,显示出社交媒体在信息传播中的重要性。也说明我们应该注重利用社交媒体传播惠民非遗泥塑文化。
第七,大多数人对非遗文化表现出兴趣
调查结果显示,76.42%的受访者表示对非遗文化感兴趣(非常感兴趣和比较感兴趣的比例之和),这表明非遗文化在一定程度上吸引了公众的关注和参与。同时,也有6.45%的人表示完全不感兴趣,还有6.45%的人表示不太感兴趣,这也从侧面说明泥塑文化并不是所有人都了解,后续我们也将对这部分人员进行线下访谈,询问其原因。
第八,缺乏年轻人参与是主要挑战
在调查中,90.32%的受访者认为缺乏年轻人参与是非遗泥塑文化传承面临的主要挑战。这表明年轻一代对传统文化的参与度低,可能导致文化的断层。从数据图我们也可以看出,公众认知度、资金不足、与现代社会脱节、传播渠道单一等占比均较高,说明泥塑文化的传播任重道远。
第九,参与泥塑制作的比例较高
在参与调查的受访者中,54.84%的人表示参与过泥塑制作或相关文化活动,这说明泥塑文化在受访者中有一定的影响力和吸引力。但是仍有45.16%的人表示没有参加过泥塑制作或相关活动,这也表明线下实践课程缺乏一定的吸引力。
第十,大部分参与者对泥塑活动感到满意。
在参与过泥塑活动的受访者中,71.97%的人表示对活动感到满意(41.94%非常满意 + 29.03%满意),而仅有3.23%的人表示不满意。这表明泥塑活动整体上得到了积极的反馈。
十一,互动性和宣传力度不足是主要问题
在调查中,61.29%的受访者认为泥塑教育平台的互动性不足,另有61.29%的人指出宣传力度不足。这表明,平台在与用户的互动以及市场推广方面存在明显短板。
十二,线下实践工作坊最受欢迎
在所有选项中,74.19%的受访者选择了线下实践工作坊,显示出用户对实际操作和互动学习的强烈需求。同时,虚拟互动游戏、在线课程等选择率均高于50%,这说明我们可以重点考虑这三种方式传播惠民非遗泥塑文化。
十三,短视频与线下体验活动受欢迎
数据显示,41.94%的受访者倾向于通过短视频(如抖音、B站)和线下体验活动学习泥塑文化,这两种形式的学习方式吸引了相同的比例,显示出现代数字媒体和传统体验的结合对学习泥塑文化的重要性。
十四,与学校/社区合作是最有效的推广方式。
根据调查结果,83.87%的受访者认为与学校或社区合作能够有效推广泥塑文化。这表明教育和社区参与在文化传播中的重要性。
通过收集简答题答案以及上述数据分析,我们总结出惠民泥塑教育平台的创新的一些建议:
(一)现状
1.传承人数匮乏
传承人作为非物质文化遗产保护的一部分,对于传承与传播非遗文化至关重要。“非遗传承人是非遗的核心载体,任何关于非遗的传承方式和保护理念都离不开非遗传承人的实践与支持。”[1]同时,传承人的创新力直接关系到非遗泥塑文化的创造程度,传承人赋予非遗文化源源不断的生命力。但就当前的情况来看,传承人的数量正在锐减。“如今,许多复杂的非遗技艺多由年长一代所掌握,而年轻人则较少愿意花费时间和精力去学习和传承非遗技艺。”[2]面对飞速发展的今天,年轻人更愿意在更广阔的平台上大显身手,实现自身生存,改善生活现状,不能静下心来认真感受泥塑文化的魅力,难免会觉得枯燥无味。因此,惠民非遗泥塑教育平台也要着重关注如何吸引大众对泥塑的兴趣,体会到泥塑独特的魅力之处,让人人爱泥塑,人人懂泥塑,人人学泥塑,人人做泥塑。
2.传承方式受限
目前惠民泥塑主要以家族式传承和农户批量生产两种形式存在,前者以家庭为单位,以商品交换为目的的职业性泥塑生产,可称之为“泥塑专业户”,从事此类生产的是职业泥塑艺人,“子承父业”家族式传承是重要的传播形式;后者以农户为单位,农闲时加工生产商品以填补家庭收入,一般为业余艺人,在技艺的精度方面有相应的差距。但不论是何种方式,年龄较大的传承人对于互联网的使用相对陌生,借助微信公众号、短视频等平台传播的质量不高、吸引度不大;同时,年轻的传承人相对来说群体较小,影响力不大,很难使得泥塑文化的广泛传播。
3.创新能力不足
随着现代社会的发展,发展观念对非物质文化遗产的传播基础和传播途径产生了深远影响。“农村青年在生产之余学习传统手工技艺已经难以产生归属感和文化价值认同感,易受到现代文化的冲击与质疑。”[3]他们缺乏对泥塑精益求精的精神,在一定程度上来说,大都按照传统的方式制作泥塑,虽然可能会结合时代特点,制作出泥塑形象版的“冰墩墩”“雪融融”等,但该类形象先前就已存在,令人过目不忘或者印象深刻的泥塑形象大都是年迈的手艺人的作品,年轻一代的传承人在泥塑的创新方面的不足,会间接影响泥塑的普及度和欢迎度。
(二)措施
1.拓展平台途径,创新传播形式
优化实践课程增加普及性。通过上述分析,针对惠民非遗泥塑教育平台缺乏联合性的现状,提出以下几点创新方法:第一,设置形式新颖的课程。惠民非遗泥塑教育平台以情境课堂为主阵地,但与以往的泥塑进课堂的方式不同,其课程形式不单单拘泥于传统的教师讲授,还可通过发挥政府作用,让政府出台相应的文件,大力支持惠民非遗泥塑融入小品、相声、宣讲、戏剧,通过小品、相声、宣讲、戏剧等方式,让大家选择自己喜欢的方式走进惠民泥塑、体验泥塑过程、热爱惠民泥塑。第二,开展身临其境的活动。在线下实践课程中,通过各种不同的途径接触相关课程,了解惠民泥塑的历史渊源或者学习惠民泥塑的制作过程,在掌握一定理论的基础上,让人们参与讲课、小品、相声、戏剧等创作过程,从惠民泥塑文化的学习者成为传播者。第三,形成教学互助的合力。学校可以与各地非遗传习中心、非遗工坊、社区等开展联合教学,通过长期合作,使学生潜移默化地领略惠民非遗泥塑的独特魅力;同时,政府应为惠民泥塑及手艺学习较好的群体提供作品交换或售卖渠道,可将自己创作的作品与他人进行交换或售卖,达到非遗产品大众化、生活化的效果;社区也应该欢迎学生在此进行宣讲,展示自己的作品,给学生提供社会实践平台。
推出虚拟化公众号增强交流度。为优化惠民非遗泥塑教育平台,弥补公众号缺乏针对性的现状,可以创新公众号形式,推出惠民泥塑拟人化项目。在专属于惠民非遗泥塑的公众号中,泥塑具有鲜活的生命,用户在同泥塑吃瓜、唠嗑、唱rap的同时,便可了解到它的过去与现状,以一种群体主动的方式,克服文化机器灌输的被动性,让受众用一个轻松的视角了解丰富的中国非遗,了解中国的各种丰富的传统文化,感受非遗文化的勃勃生机,带给用户一种“破除次元壁的新奇体验”,从而达到“非遗不可缺”的良好效益。
推广非遗游戏增进体验感。针对当前短视频传播惠民非遗泥塑文化缺乏趣味性的现状,可通过对短视频的质量进行提高,将其与游戏相结合,为每一个有关非遗泥塑的短视频提供统一的文化背景,增强吸引力。具体做法如下:第一,了解游戏故事,自信以扬之。每款游戏都有自己的故事载体,惠民泥塑的历史渊源通过短视频的形式向用户介绍,使用户有一个初步的了解,并通过相关入口进入游戏。第二,拓展游戏题材,趣味以赏之。将不同的主题混合在一起,共同作为一个故事的素材,以此来弥补因为剧情太过单一而导致的可玩性不足问题。例如在武侠题材泥塑制作中,可以加入一些神话元素,通过将多样化主题的合理融合,增强玩家对游戏的兴趣,吸引更多新玩家,实现更大范围的惠民泥塑的文化传播。巧妙地将国内外主题相结合,避免只关注国内的主题。借鉴国外作品的取材及创作案例,根据本土受众的需要,对原有情节内容进行重新创作,将惠民泥塑的文化内涵与精神注入受众日常生活之中,给玩家带来全新的体验。第三,优化游戏角色体验,大众共持之。坚持“可玩性、自由度、操控性”原则,玩家可根据在短视频中学习到的泥塑制作手艺,设计自己喜欢的游戏角色,实现传统工艺与创意环节相结合,趣味性与知识性相结合,使玩家在游戏中不感到枯燥乏味。
2.增强群体针对性,丰富传播体验
考虑到群体性格、年龄的差异,不同群体接受文化传播的形式有所不同。杨展滔曾指出:“要让大家了解非遗文化,我们现在做的还只是个开始,我们应该、必须寻找更多的人,尤其是青少年来加入我们,和我们一起宣传、保护、传承非遗文化,彰显我们民族的文化和体现我们民族的精神,我们的非遗文化才会得到更多人的支持和保护,能够逐步发扬光大,也才能够让更多的人了解、加入保护非遗文化的行列。”[4]这充分证明倘若想要促进惠民非遗泥塑文化的传播,需要让不同的群体参与进来。针对性格外向群体以及老年群体,惠民非遗泥塑教育平台主要为其推荐线下实践课程,通过亲手制作或者表演等形式,陶冶艺术情操,实现德育、美育与传统工艺的完美结合,在增强生活获得感、幸福感、满足感的同时,有效传承非遗文化。而针对青年群体,则主要通过拟人化公众号以及短视频游戏中的虚拟情境,给予其沉浸式体验,进一步丰富精神文化生活,提高全社会自觉保护传承惠民泥塑的意识,更直观深入地感受非遗文化的魅力,增强文化自信。
3.联合各类主体,形成传播合力
当前,惠民非遗泥塑的传承方式亟需拓展,学者宋丹从横向角度出发,认为“传承迫切需要从个体传承向个体传承、社会传承、学校传承并存转变。”[5]这也说明惠民非遗文化的传播需要多方形成互助合力,共同发挥作用。惠民非遗泥塑教育平台主要是提供线下与线上两种方式,开辟多种途径促进非遗文化的传播。
在线下,主要通过实践课程的方式为人们学习惠民非遗泥塑的艺术技巧、感受惠民非遗文化魅力提供多种选择。在实践课程中,我们可以与学校以及各地非遗传习中心、非遗工坊、社区等联合教学。与学校的合作能够充分利用学校的教育资源和教学体系,将惠民非遗泥塑纳入学校的美术、手工等课程中,培养学生的审美能力和动手能力。与各地非遗传习中心的合作,可以为人们提供更专业、更系统的非遗泥塑教育。非遗传习中心通常拥有丰富的非遗资源和专业的传承人队伍,能够为人们提供高质量的教学指导。此外,非遗传习中心还可以组织人们参加非遗传习中心举办的各类展览、研讨会等活动,拓宽视野,促进文化交流与传承。与非遗工坊的合作则可以让人们接触到实际的生产制作过程,了解非遗泥塑的市场需求和发展趋势。非遗工坊通常以生产和销售非遗产品为主要业务,与工坊的合作可以为人们提供实践的机会,让他们在实践中学习和掌握泥塑技艺。同时,人们的创意和设计也可以为非遗工坊带来新的灵感和活力,促进非遗产业的创新发展。与社区的合作可以将惠民非遗泥塑教育推广到更广泛的人群中。社区是人们生活的重要场所,通过在社区举办非遗泥塑展览、工作坊等活动,可以吸引社区居民的参与,提高他们对非遗文化的认知和兴趣。社区还可以组织志愿者参与非遗泥塑的传承和保护工作,为非遗文化的发展贡献力量。
在线上,我们主要联合微信公众号平台以及相关短视频软件,通过上述提到的公众号的虚拟人物以及短视频游戏来为人们提供一种全新的文化体验模式,确保惠民泥塑传播的社会参与性、真实性、广泛性、有效性。
总结
本次对惠民泥塑传承现状的调查显示,尽管惠民泥塑在一定程度上得到了公众的关注,尤其是在年轻群体中,但文化传承面临的挑战依然严峻。调查结果表明,缺乏年轻人的参与、传播渠道单一以及与现代生活的脱节是当前泥塑文化传承的主要障碍。值得注意的是,76.42%的受访者对非遗文化表现出兴趣,这为推动惠民泥塑的传承提供了良好的基础。
通过加强宣传、多样化课程内容、引入现代技术和建立互动性强的学习平台,可以有效提升惠民泥塑的影响力和参与度。此外,与学校和社区的合作被认为是推广泥塑文化的有效方式,显示出教育和社区参与在文化传播中的重要性。
为了吸引年轻人参与非遗文化的传承,建议利用新媒体和社交平台创新传播方式,设计互动性强的体验活动,将非遗文化与现代生活相结合,推动教育改革,增强年轻人对非遗文化的认同感和归属感。通过这些综合措施,惠民泥塑不仅能够在传承中焕发活力,还能在现代社会中找到新的发展机会。辛传彩
[1] 张守烨.黄河三角洲地区惠民泥塑非遗活态设计传承研究[D].山东大学,2023.
[2] 郭永平,行晓荣.晋陕豫黄河流域高质量发展中非物质文化遗产的传承创新[J].云南民族大学学报(哲学社会科学版),2022,39(02):58-65.
[3] 王欣,贾新慧.惠民河南张泥塑艺术管理的现状与思考[J].艺海,2018,(06):143-145.
[4] 杨展滔.浅谈非遗文化的保护与传承——以大理非遗文化代表作泥塑与洞经古乐为例[J].中国民族博览,2018,(04):218-219.
[5] 宋丹.文化生态系统视角下非遗保护、传承与旅游利用研究[D].陕西师范大学,2020.